Il marcionismo apocalittico di Heidegger

di Cyril O'Regan 14 aprile 2023

I pensatori cristiani continuano a trattare con Heidegger così come continuano a trattare con Hegel. Proprio quando entrambi sembrano sfuggire alla nostra coscienza, riemergono e interrompono la nostra coscienza intellettuale chiedendoci se abbiamo pensato abbastanza profondamente e compreso appieno quanto funesta l’influenza del cristianesimo – nella loro lettura tagliente – sia stata sull’Occidente con rispetto non solo alla verità, ma anche alle sue pratiche e forme di vita che, sia per le comunità che per i singoli individui, devono avere il carattere di estasi e di autenticità. Naturalmente, per padroneggiare un pensiero così complesso e sibillino come la diagnosi di Heidegger della patologia del cristianesimo e il suo antidoto, e per trovare il punto fermo del ricordo cristiano della rivelazione e della tradizione da cui potremmo rispondere, ci rendiamo conto che dobbiamo sono obbligati a fare distinzioni tra i primi testi e quelli successivi che influiscono sulla comprensione di Heidegger del cristianesimo storico e sulla sua delineazione delle alternative. Fare tali distinzioni riguardo al lavoro di Heidegger è diventato nel tempo una sorta di lavoro artigianale.

Ci sono state versioni più deboli e più forti di questa distinzione. La versione più debole è che la cosiddetta “svolta” (Kehre) di Heidegger è uno sviluppo anticipato che implica semplicemente la perdita dei privilegi del Dasein rispetto al Sein indicati già nell'Introduzione a Essere e tempo (1927). La versione più forte sostiene una reale rottura nel pensiero di Heidegger nell'emergere di una nuova forma di pensiero mitopoietico radicale aperto al carattere di evento della rivelazione dell'Essere. Anche se la scelta dell'una o dell'altra di queste due opzioni influisce sul modo in cui comprendiamo la relazione critica di Heidegger con il cristianesimo, non è, a mio avviso, decisiva. Entrambe le versioni pongono difficoltà per il tipo di argomento che intendo portare avanti qui, vale a dire che non solo, come ho dimostrato di recente, i primi lavori di Heidegger ammettono un'attribuzione apocalittica e marcionita, ma anche i suoi lavori successivi "successivi", anche se ci sono cambiamenti che suonano sui registri apocalittici e marcioniti. Questo saggio, quindi, va visto come il complemento del precedente.

In quanto segue non posso che fornire indicazioni molto generali riguardo a questa affermazione tutt'altro che evidente. Detto questo, permettetemi di delineare le questioni che devono essere affrontate per rendere plausibile un'attribuzione apocalittica e marcionita dell'ultima opera di Heidegger.

In primo luogo, è necessario fornire qualche indicazione sul fatto che, nonostante il fatto che nell’opera “tarda” di Heidegger non si incontri il tipo di impegno esplicito con il cristianesimo che si trova nelle sue lezioni su Paolo del 1921 e che trova eco in Essere e tempo ( 1927). Ciononostante, il legame con il cristianesimo, e di conseguenza con l'ebraismo, continua nella sua opera successiva, anche se Heidegger costruisce un'alternativa mitopoietica all'abbraccio da parte dell'ebraismo e del cristianesimo di un divino iperbolicamente trascendente che prosciuga il mondo di significato e verità.

In secondo luogo, dobbiamo abbozzare un argomento secondo cui, nonostante la sua patina contemplativa, il pio pensiero dossologico del “successivo” Heidegger è meglio descritto come apocalittico piuttosto che mistico, e che il cambiamento dal primo al secondo Heidegger è utilmente descritto come un spostamento del registro apocalittico dall’esistenziale allo ctonio. In terzo luogo, e in relazione a ciò, c'è la questione se l'apocalittico ctonio di Heidegger, che ha una relazione critica con il cristianesimo storico, ammetta antecedenti tali che avrebbe senso iscrivere il “successivo” Heidegger in una genealogia marcionita. Tratterò uno dopo l'altro ciascuno di questi desiderata.

Sebbene sia innegabile che nell’opera del “più tardi” Heidegger vi sia una trattazione più o meno costante del cristianesimo come dannosa eredità storica dell’Occidente, le forme della sua critica sono variamente implicite ed esplicite, così come variamente ambiziose. e a bassa quota. Le caratterizzazioni del cristianesimo - in particolare del cristianesimo cattolico - e dell'ebraismo fatte da Heidegger nei suoi Quaderni neri sono esplicite e di bassa quota. Non approfondirò i sordidi dettagli né inveirò contro la presenza di fumi ideologici antisemiti vergognosamente inalati da un sedicente pensatore critico. Tuttavia, è difficile ignorare la figura dell’ebreo sradicato – che essenzialmente ripete uno stereotipo medievale – sebbene anche questo shibboleth abbia un distinto pedigree dell’alta cultura tedesca. Si trova ovunque nell'opera di Hegel, anche se Hegel la lamina come un orientamento metafisico primordiale. Allo stesso modo, tuttavia, è difficile ignorare gli stereotipi che vedono i gesuiti come assetati di potere, conniventi, falsi e sleali verso le particolari comunità che dovrebbero servire, attributi che sembrano presi direttamente da Voltaire, per il quale potremmo hanno attendibilmente presunto che Heidegger avesse un disprezzo sfrenato.